Өткенде рулық және қауымдық аумақтың «қожайындарына» құрбандық шалу көктемгі, жазғы және күзгі үй малдарын жаю орындарына көшкен кезде жүзеге асырылды, содан кейін маусымдық қоныс аударудың қысқаруы шамандық тахилгандар мен ламаистік оба дұшпандар санының қысқаруына алып келді. Бұл маусымдық дұшпандар қоғамдық болды, оларға туыстық топтар немесе барлық туыстар, кейде бірнеше туыстық туыстар қатысты. «Өз» және «бөтен» тууларды біріктірген аумақтық жер қауымдастықтарында, «иелеріне» құрбандық шалу жасақтарында жалпы және жеке адамдардың бірігуі байқалды. Құрбандық малдарды бірге сатып алып, әр үй шаруашылығынан жиналған етті (даланга) тең бөліп алады, оның бір бөлігін құрбандықты отқа тастайды, әдет-ғұрып кезінде жейді, әр үй шаруасын үйге апарады. Шаманистік тайлагандарда қатысушылар қан туысы бойынша топтармен отырғызылып, өз алдына тарасун, курунгой, Саламат, ет үшін ағаш тәжі бар туески қойды, қайың бұтағын шығарды, өзінің құрбандық отындарын жағды.
Әрбір рулық топтың немесе отбасының өз өкілі (хаялгаша) болды, ол тарасун мен курунганың ұйықтауы және басқа хаялгашамен бір мезгілде дұға сөзін айқастырды.
Шаманистік салттар ламаизм тек XIX ғ.ғана формальды түрде бекітілген аудандарда «қожайындардың» құрметіне әлі де жасалады, бірақ олар көп жағдайда жеңілдеді, олар азайған, құрбандық шалу шығындары қысқарды, қатысушылар Туған топтарына бөлінбейді. Әдетте барлық қатысушылардан ақша бір қойға жиналады, оны үй шаруасы кезекпен береді. Басқа жылы қойға басқа ер адам — отбасы басшысы» сатады», салт-дәстүрде ол құрбан болған қойдың» иесі » болып саналады және белгілі бір салт-дәстүрлік міндеттерді орындайды.
Бичур гучит жыл сайын жаздың басында өзінің Гутайн-баабайға дұға жасайды. Қасиетті қайыңның жанында табыну орнында ақ киіз немесе ақ дастарханды стеллаждар, оларға әрбір отбасы құрбандық сүт тағамдарын қояды — сагаан далга: нан сынықтарын, сары май кесектерін, пенки-урмэ, фабрикалық печенье, кәмпиттер, содан кейін сүт пен сусын құйылған бөтелкелер. Арақ қойыңыз. Қайнатылған еттің әр түрлі бөліктері бар ыдыстың жанында қайың бұтақтарын — Гутайн-баабайдың орындығын тастайды. Дәстүрімен призывания мен құрбандық шалу басқарады шаман. Шаман Гутайн-баабай елеусіз келіп, қайың орындығына ауыл салғанын жариялағанда, әрбір қатысушы сағаан далгадан өз тарелкасын алады, құрбан болған қой иесі — мяхан далга, шаман — арақ шөлмегін алады және күн бойы айналмалы қозғалыстар жасай отырып, бақыт пен игілікке шақыру рәсімін жасайды, содан соң құрбан болған қойдың иесі ұсақ кесектерге кесілген етті бөледі және дұға қатысушыларына таратады, бірақ ет пен арақты жеуге тиіс.діни жерде ішкен, үйге сағаан Далга қалдықтары ғана қалды.
Табиғи-шаруашылық циклінің күнтізбелік жасақтарына тек жаңа жылдық, көктемгі, жазғы және күзгі құрбандық шалу «иелеріне» жатады.
Жер иелеріне арналған дұғалардың мақсаты-құрғақшылықсыз, аязсыз, аязсыз, қарсыз қалыпты ауа-райы, құрғақ ыстық желсіз, пайдалы жаңбырсыз, бұршақсыз және нөсерсіз уақтылы жылуды қамтамасыз ету. Қолайлы ауа — райы-бұл шөп пен нанның жақсы өнімі, демек, адамдар мен Үй жануарлары үшін азықтың көптігі. Жергілікті жердің» қожайындары » адамдар мен үй жануарларын аурудан, бедеуліктен, мерзімінен бұрын өлімнен, барлық дұшпандық күштерден, табиғи және табиғаттан тыс, жыртқыш аңдардан, тонаушылардан бастап, кез келген колдундардың зиянды магиясына дейін қорғауды сұрайды. Бейбітшілік, тыныш өмір сұраңыз. Адамдар шаруашылық, қоғамдық және отбасылық әл-ауқат жер, су, аспан, уақыт құдайлар мен рухтардың еркіне байланысты деп сенді, сондықтан құрбандық шалу нақты Адам ата-бабалары, мифтік қорғаншылар, шаманистік және ламаистік құдайлар рөлінде болатын жердің «ведомствоға қарасты» аумағын «мекендейтін барлық адамдардың маңызды қоғамдық міндеті болып саналды.
Ламаистік обаға арналған салтанатта «онголхо» шаманистік салты — бұқа, яка, айғыр, қой, қой, ешкі жерлерінің «қожайынына» арнау. «Иесі» өзіне арналған жануарлар бар табынды күзетеді деп болжалды. Олар түрлі — түсті кесінділермен безендірілген-Нэтэр және табынға жіберілді, оларға баруға, оларды өлтіруге болмайды. Қарттықтан және аурулардан қайтыс болған осы жануарлардың өлекселерін ерекше құрметті алып тастады. Тұқы ауданының Торы ұлысында үлкен қарағай болған.
Кейін, табиғи өлімді күтпестен, босаңсыған және ауру жануарларды жас және сау малдармен алмастырды. Қиғаш ауданының Куорка ұлысында » қожайынына «бір күні бұзау ұрпағын тудырған сапасыз айғызды арнап, сол арқылы жергілікті жылқылардың табындарын» бұзды». Содан бері осы ұлыстың тұрғындары «дүкеннен»үлкен ойыншық атты онгоолхо рәсімін өткізе бастады. Баргузин барагханның иесі жоралғы мәтіні бойынша тез жүретін жылқылардың, күшті және мейірімді түйелердің, бай сиырлардың, сарлықтың, қойдың және ешкінің табынына ауызша түрде арнайды,бұл сыйлықты қабылдауды және дұға жасайтын адамдардың табынын көбейтуге жәрдемдесуді сұрайды. Әлбетте, уақыт өте келе жануарларды нақты арнауды шартты, сөздік деп алмастыра бастады.
«Қожайындарға «оның барлық байлықтарымен» жер үлесін » сыйға тартады. Барагханның әдет — ғұрпында жер сыйының аумағында орналасқан қасиетті орындар-барисандар, тахилгандар, обо, жабайы бұғылардың табындары қозғалатын биік таулардың күн және сыпайы беткейлері; кукушкалар қуыршақтары таратылатын ормандар; жабайы ешкілердің, құландардың, антилопалардың орман бұлақтары, төбешіктер мен жазықтық жайылымдары; жабайы түйелердің, құландардың, антилопалардың, жабайы түйелердің жайылып келе жатқан бұталары өскен, жабайы түйелердің жайылып келе жатқан бұталары бар құм шөлдері; жабайы қаздар, үйректер, Аққулар иілген ашық, салқын мөлдір жазғы көлдер; жазықтар, жартастар; алтын, күміс және басқа да асыл тастар кен орындары; түрлі шөптер бар жақсы бай жерлер. Осының бәрін қабылдауды, осы игіліктердің барлығын сақтауды және адамдардың қуаныш пен ризығын қамтамасыз етуді сұрайды.
Бұл тек өз Отанының адалдығын тәрбиелеу ғана емес, ата-бабаларымыздың қасиетті жерінің табиғи байлығын сақтау, сонымен қатар оның сұлулығы алдындағы қастандық. Құрбандық шалудың салттарында күнәларда ағаш кесуге, тас алуға, көздерде, өзендердің бастауында, көлдерде су ағызуға, жерді қазуға, жартасты бұзуға, жердің «иелерінің» сүйетін жабайы аңдарын өлтіруге тура келетін күнәларда өкіну бөлімі бар.
Бархан Ундэр қасиетті таудың құрметіне славославия тау биіктігінің ерекше атмосферасын, табиғат сұлулығының үлкен сезімдерін береді.
«Таудың шыңы аспанның жарқыраған аясына ұмтылған, оның негізі қымбат жердің жарқыраған қаттылығына, оның үстінен — найзағайдың алтын жарқылының алқабында тығыз бұлттардың балдахын, громның жарқылдары оның даңқын жүз жаққа таратады. Таудың орта бөлігінде-ақырын жауын жауады; етегінде шырынды жемістері бар ағаштар, суы сегіз кемелдік қасиетіне ие өзендер қоршалған. Оның жер қойнауы әр түрлі асыл тастар, өсімдік және минералды дәрі-дәрмектер. Оның беті, барлық түрдегі әдемі тау ешкілерінің табындарымен мол, баяу буланған құстардың сүтқоректі эхомы жарияланған, гүлдердің түрлі-түсті әдемі жамылғыларымен берілген, қуанышты Радуга шарфымен көмкерілген, барлық кемелділіктің белгілеріне толы, сиқырлы жылтырмен жарқыраған, жанға әсер ететін — таудың сыртқы түрі осындай. Таудың ішінде — күн сәулесі сияқты сәулелердің мириададарымен жарқыраған асылдар патшалығы Үлкен Сарайы, бұл кең кеңістік тэнгрийлер, патша, ханзада, барлық тэнгриялар, лустар, зандар, дуд, осы жердің шибдактары, жартасты таулар, орман төбелері, жартастар, тау тайгалары, тау шатқалдары, асулар, баяу ағыстағы өзендер, бұлақтар, бұлақтар, көлдер, шөлейт баурайлары мен аңғарлар қоршалған.және қасиетті орындар үшін жайылымдар».
Қазіргі замандағы дауыл туралы маусымдық рәсімдер негізінен көктем мен жазға сәйкес келеді, әртүрлі жерлерде өздерінің әдет-ғұрыптары болды, бірақ жалпы Забайкальский бурятында «иелеріне» мамыр құрбандық шалуы орнатылды, ал күннің ұзақтығы кеміп кетуді бастаған кезде тұсқағазға екінші дұшпандық жазғы күннен (21-22 маусым) кейін жасалды.
Орталық Азияның көшпенді халықтарының көктемгі, жазғы және күзгі құрбандық шалу дәстүрі «аспанға, жерге, ата-бабаларға және рухтарға»орнады. Хунну бұл дәстүрді бесінші айға, яғни мамыр айында жасады; ұйғырлар көктемде және күзде жер рухына құрбандық шалуды жасады, сондай-ақ қысқы күн Тоқырауын да атап өтті. Руруктың мәліметтері бойынша, моңғолдар жыл сайын «мамыр айының тоғызыншы күні табынның барлық ақ биелерін жинап, оларды сіңіреді, жерге жаңа қымыз төгеді және сол күні үлкен мереке ұйымдастырады, өйткені олар алғаш рет жаңа қымыз ішеді деп санайды. Мунхэ-хан маусым айында мейрамдар мен 7, 24 және 29 сандар «ұлы попойки» ұйымдастырды. Марко Поло Хубилайдың қыстың соңында (яғни, Көктем басында) жаңа жылды тойлағанын және сонымен қатар, елордалық сарайынан далаға жыл сайынғы 28 тамызда — «Ақ жылқы мен ақ биенің тұқымы бар… бұл биелердің сүті тек императорлық жыныстар ғана іше алмайды… ол жыл сайын 28 тамыз күні ол сүтті жер бетіне және ауаға — рухпен ішуі тиіс, ал рухтар оның ізгілігін, ер мен әйелдерді, аңдар мен құстарды, нан және т. б. қорғайды».